Lovecraft, Robert W. Chambers et Le Roi en Jaune

Une silhouette flottante jaune vif, semblant en tissu déchiqueté, plane au-dessus d'un lac entouré de ruines en pierre, avec un ciel aux teintes orangées et un phénomène céleste bleu circulaire.

Le Roi en Jaune n’est pas une création de Lovecraft : Robert W. Chambers publie ce recueil en 1895. Lovecraft le mentionne plus tard dans History of the Necronomicon, où il rapporte, au conditionnel, que Chambers aurait tiré l’idée de son livre de rumeurs sur le Necronomicon. Cette allusion atteste un lien littéraire, mais pas un échange entre les deux auteurs ni une déclaration d’influence de Chambers. Le texte de Chambers contient bien le nom Hastur ; il ne suffit toutefois pas à en faire une entité du Mythe de Cthulhu.

Un livre de Chambers, antérieur à Lovecraft

The King in Yellow paraît en 1895 sous la signature de Robert W. Chambers. Ce point de départ est essentiel : le Roi en Jaune, Carcosa et les images qui leur sont associées appartiennent d’abord à l’œuvre de Chambers. Lovecraft n’en est ni l’inventeur ni le premier auteur. Le recueil rassemble plusieurs récits et comprend également des textes qui ne relèvent pas tous de la même veine fantastique. L’idée d’un livre maudit, au cœur de certains épisodes, donne à l’ensemble une présence inquiétante sans transformer chaque nouvelle en élément d’un univers partagé.

Chambers construit une fiction dans la fiction : The King in Yellow est le titre d’une pièce imaginaire dont la lecture bouleverse ceux qui y sont confrontés. Le poème de Cassilda, placé en ouverture du recueil, évoque notamment Carcosa, le lac de Hali, des astres étranges et le Roi dont les lambeaux de manteau traversent le ciel. Ces motifs forment un réseau d’images, mais ils ne livrent pas une encyclopédie cohérente de lieux et d’entités. Leur pouvoir vient aussi de ce qui reste inexpliqué.

Dans « The Repairer of Reputations », le narrateur raconte qu’il découvre la pièce durant sa convalescence. Après avoir commencé le premier acte, il tente de se défaire du livre, puis se trouve happé par l’acte suivant. Le récit mêle alors fascination esthétique, peur et dérèglement de la perception. La pièce fictive n’est pas résumée au lecteur : son effet se manifeste à travers la réaction de celui qui la lit. Ce procédé rend l’objet absent plus troublant qu’une révélation détaillée de son contenu.

Ce que Lovecraft dit — et ne dit pas

La mention la plus précise du lien entre les deux auteurs apparaît dans History of the Necronomicon, texte de Lovecraft consacré à l’histoire fictive de son livre imaginaire. Il y écrit que Chambers aurait, selon une rumeur, tiré l’idée de son ancien The King in Yellow de récits concernant le Necronomicon. La formulation est indirecte : « is said to have derived the idea ». Elle ne présente ni témoignage de Chambers ni preuve d’une conversation entre les deux écrivains. Elle ne permet pas davantage d’établir que Chambers aurait effectivement emprunté son idée à Lovecraft.

Le cadre compte tout autant que la phrase. Lovecraft ne livre pas ici une enquête historique sur la genèse du recueil de Chambers : il enrichit la fiction bibliographique du Necronomicon en lui donnant une place parmi les livres dont la légende aurait circulé. Le Necronomicon lui-même est une invention littéraire de Lovecraft. La relation racontée dans ce texte appartient donc à son jeu de faux savoirs et de références imaginaires, et non à une histoire documentée de la création du recueil.

Cette allusion montre que Lovecraft connaissait l’existence de l’œuvre de Chambers et qu’il la jugeait assez pertinente pour l’insérer dans son imaginaire du livre interdit. Elle ne constitue pas, à elle seule, une appréciation critique développée ni une preuve d’admiration. On peut parler d’un rapprochement littéraire explicite chez Lovecraft, mais pas d’une influence revendiquée par Chambers ou d’une relation personnelle entre les auteurs. La distinction évite de transformer une phrase au conditionnel en récit de transmission certaine.

Chez Chambers, Hastur est un nom parmi des visions

Hastur figure bien dans le texte de Chambers. Dans un passage où le narrateur rapporte des images survenues pendant une maladie, le nom apparaît dans une énumération aux côtés d’Aldebaran, des Hyades et d’Alar. Les mots glissent dans un ciel traversé de nuages, tandis que le Roi en Jaune, Carcosa et le lac de Hali appartiennent au même faisceau de visions. Le passage associe ainsi Hastur à l’atmosphère du recueil, mais ne définit pas son statut : il ne précise pas qu’il s’agit d’un dieu, d’un monstre ou d’une puissance dotée d’une histoire propre.

Cette indétermination est importante. Un nom peut acquérir une forte résonance dans un récit sans recevoir une identité stable. Dans le passage de Chambers, Hastur participe à une succession d’images inquiétantes ; le lecteur ne reçoit pas de notice explicative permettant de le séparer de ce mouvement onirique. Il serait donc réducteur de lire rétrospectivement le passage comme si Chambers avait déjà exposé le système cosmologique que d’autres écrivains associeront au Mythe de Cthulhu.

Le Roi en Jaune, Carcosa et Hastur sont des éléments du texte de Chambers avant d’être des points d’appui possibles pour des lectures ultérieures. Des reprises postérieures peuvent rapprocher ou réorganiser ces noms, mais cette opération relève d’un prolongement du matériau, non d’une définition qu’il faudrait attribuer à Chambers. Le détail de ces réinterprétations ultérieures importe moins ici que la distinction essentielle : chez Chambers, Hastur demeure un nom pris dans une vision, non une entité définie du Mythe de Cthulhu.

Une parenté d’atmosphère, pas une identité d’univers

Le rapprochement entre Chambers et Lovecraft tient d’abord à une forme de terreur médiatisée : un objet ou un savoir interdit agit sur les personnages, tandis que le lecteur n’en reçoit qu’une connaissance fragmentaire. Chez Chambers, la pièce fictive contamine l’expérience de ceux qui la lisent. Dans le geste de Lovecraft autour du Necronomicon, un livre imaginaire est doté d’une histoire, de traductions, de rumeurs et de conséquences redoutées. Les deux démarches donnent aux textes absents ou incomplets une force narrative particulière.

La ressemblance ne doit pas effacer la différence. Chambers fait du Roi en Jaune le centre d’un ensemble d’images poétiques et de récits où la pièce joue un rôle perturbateur. La citation de Lovecraft, elle, sert à inscrire son propre livre fictif dans une généalogie inventée. Elle ne démontre pas que les deux auteurs ont construit un même univers, ni que chaque motif de Chambers se trouve intégré tel quel à celui de Lovecraft. Le lien le plus sûr est celui d’une référence littéraire de Lovecraft à Chambers, non celui d’une fusion des œuvres.

Cette lecture permet aussi de préserver l’étrangeté propre au recueil. Carcosa n’a pas besoin d’être ramenée à une géographie détaillée, et Hastur n’a pas besoin d’être identifié à une créature précise, pour que les noms produisent leur effet. Chez Chambers, leur force vient justement de leur apparition dans une vision dont les contours restent incertains. Chez Lovecraft, la référence à The King in Yellow prolonge cette puissance du livre légendaire, tout en demeurant une création de son propre jeu fictionnel.

Chambers avant les lectures du Mythe

Lire Chambers à travers Lovecraft peut éclairer une affinité, mais lire Chambers seulement comme une préfiguration du Mythe de Cthulhu ferait perdre de vue son originalité. Le recueil de 1895 fournit ses propres images, sa propre pièce maudite et son propre usage de la suggestion. Lovecraft reprend le titre dans l’histoire fictive du Necronomicon et établit ainsi un voisinage littéraire. Ce geste n’autorise pas à lui attribuer la création du Roi en Jaune, ni à faire de Hastur, dans le texte de Chambers, une entité déjà constituée selon des développements ultérieurs.

La distinction tient en trois constats : le recueil est de Chambers ; Lovecraft le mentionne en présentant comme une rumeur son origine supposée ; et Hastur apparaît bien chez Chambers, sans y recevoir dans le passage concerné une définition qui l’assimilerait au Mythe de Cthulhu. C’est à partir de cette séparation entre œuvre originale, allusion de Lovecraft et réinterprétations ultérieures que leur parenté devient lisible sans se transformer en fausse filiation.